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21世紀前20年非物質文化遺產保護的中國理念、實

作者: 甘諾穎 發布時間: 2020年01月29日 17:15:32

  摘 要:現代非物質文化遺產保護運動的興起,是人類珍貴的文化自覺和重要的行為選擇。中國21世紀前20年的非物質文化遺產保護,既秉持了《保護非物質文化遺產公約》的理念與精神,亦進行了獨具特色的創造性實踐,構建了文化多樣、整體、科學、人本、文化再生產等理念,進行了涵蓋面較廣、涉及人數較多、影響意義較大、成效卓著的實踐與探索,形成了系統完備、富有活力的措施體系,積累了獨特、寶貴的經驗,走在了世界非物質文化遺產保護的前列,并為之提供了智慧啟迪。

  關鍵詞:非物質文化遺產保護; 中國; 理念; 實踐; 經驗

  基金:云南省哲學社會科學重大項目“新中國70年云南民族文化保護傳承發展研究”(項目編號:ZDZB201909); 云南省萬人計劃“云嶺文化名家”的階段性成果

  作者簡介:安學斌,云南師范大學教授(云南昆明650500)。

  作為世界文化多樣性重要體現的非物質文化遺產[1],是人類漫長歷史發展進程中創生、傳承、發展而來的重要的文明遺存和珍貴的精神財富,承載著歷史見證、文化傳承、教化審美、社會聚合、經濟導進等功能,具有珍貴的歷史、文化、藝術、科學、認同、資源、社會等重大價值,對世界繁榮、人類文明、國家興旺、民族發展、社會進步發揮著十分重大的作用。但伴隨農業文明向工業文明的轉變,伴隨世界政治格局多極化、經濟全球化、發展工業化、文化多元化、教育國際化、社會現代化、居住城鎮化、交流信息化、資源市場化聚力沖擊,伴隨互聯網、大數據、人工智能等新科技革命的深刻影響,伴隨人類傳統的價值觀念、生產生活、文化教育、交往娛樂、審美評判等方式發生顛覆性變化,非遺賴以生存的土壤與環境快速消失,非遺面臨著前所未有的困境與挑戰,無數非遺面臨消失迅速、傳承斷代、開發隨意、歪曲濫用等嚴峻問題。

  人類基于文化自覺的現代非遺保護應運而生,新的思想理念、實踐活動、方法路徑也隨之出現,成為20世紀末以來最具創造意義、最具理性智慧、最深入人心、最富有成效的全球性文化運動。伴隨聯合國教科文組織1997年《人類口頭與非物質文化遺產代表作條例》決定建立人類口頭與非物質文化遺產代表作、2001年公布包括中國昆曲藝術在內的第一批“人類口頭與非物質文化遺產代表作”、2003年通過《保護非物質文化遺產公約》和中國2004年加入《保護非物質文化遺產公約》、2005年頒布《國務院辦公廳關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》等重大事件和時機的出現,中國在人類剛進入21世紀的重要時刻即拉開了非遺保護的宏大序幕。在21世紀前20年這個全球非遺保護全面展開、深入推進的宏大時代背景與全球行動中,中國著力構建非遺新的思想理念,積極開展非遺保護的實踐與探索,取得了顯著成就,形成了嶄新的中國路徑與寶貴的中國經驗,聯合國教科文組織總干事伊琳娜·博科娃2013年就作出了“中國非物質文化遺產保護走在世界前列”[2]的高度評價。

  一、非物質文化遺產保護的中國理念

  “非物質文化遺產”(Intangible Cultural Heritage)”概念,經歷了20世紀50年代日本和60年代韓國的“無形文化財”、20世紀70年代初《保護世界文化和自然遺產公約》起至80年代末期的“無形文化遺產”、20世紀80年代末《保護民間創作建議案》起至90年代末的“民間創作 (或傳統的民間文化) ”、1998年至2003年的“人類口頭和非物質遺產”、2003年10月《保護非物質文化遺產公約》正式確定使用“非物質文化遺產”,是一個漫長的認知深化、概念變化、實踐推進、探索創新、學理成熟、民眾接受的艱難過程,也是一個非遺保護由點及面、由小到大、由淺入深、從萌芽起步變為全球文化行動的實踐過程,反映出非遺面臨瀕危消亡的窘境,也體現出人類文化自覺、責任擔當、理性智慧、實踐創新的特質與勇氣。

  2003年10月,聯合國教科文組織在其具有人類里程碑式重大意義的《保護非物質文化遺產公約》中界定,“非物質文化遺產”是指“被各社區、群體,有時是個人,視為其文化遺產組成部分的各種社會實踐、觀念表述、表現形式、知識、技能以及相關的工具、實物、手工藝品和文化場所”[3]。2004年,中國加入《保護非物質文化遺產公約》。2005年3月,《國務院關于加強文化遺產保護的通知》(國發[2005]42號文件)指出,“非物質文化遺產是指各種以非物質形態存在的與群眾生活密切相關、世代相承的傳統文化表現形式,包括口頭傳統、傳統表演藝術、民俗活動和禮儀與節慶、有關自然界和宇宙的民間傳統知識和實踐、傳統手工藝技能等以及與上述傳統文化表現形式相關的文化空間?!盵4]隨后,國務院公布了《國家級非物質文化遺產代表作申報評定暫行辦法》,規定“非物質文化遺產指各族人民世代相承的、與群眾生活密切相關的各種傳統文化表現形式(如民俗活動、表演藝術、傳統知識和技能,以及與之相關的器具、實物、手工制品等)和文化空間”[5]。2011年2月25日通過的《中華人民共和國非物質文化遺產法》界定的非物質文化遺產“是指各族人民世代相傳并視為其文化遺產組成部分的各種傳統文化表現形式,以及與傳統文化表現形式相關的實物和場所”[6]。

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